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《道德经》杂谈:知止

日期: 2019-11-28 18:44 浏览次数 : 85

这一章,是理解“止”的关键。

天地相合,以降甘露,民莫之令而自均。意即,天地间的阴阳之气相调合,就会降下甘露,人民不命令它它却自然均匀。这说明道不需要任何外力插手,也会保持均衡。天地相合,以降甘露,是对道的一个生动比喻。就像阳光普照大地一样,冷暖空气交融之后,不需要任何有为的干预,雨露自然均洒。因此,朴散在之后,落实到候王的执政上,就是以敬天爱民为本。敬天爱民的前提,如同天地相合,以降甘露一般,去其私情偏执,顺遂自然正道,使人民各随其性,各随其生,雨露均沾。

老子对统治者的告诫并不止此,他用了相当的篇幅劝诫统治者要知止。

譬道之在天下,犹川谷之于江海。意即,譬如道表现在天下,就像山谷中的小溪归流江海那样自然而然。这是说候王若能抱朴守一,等同于得道。得道的圣人治理天下,天下百姓就像川谷之水归流大海那样臣服与他。

“民不畏威,则大威至。无狎其所居,无厌其所生。夫唯不厌,是以不厌。是以圣人自知不自见;自爱不自贵。故去彼取此。” (《道德经 七十二章》)

第 三 十 二 章道 常 无 名,朴 虽 小,天 下 莫 能 臣。侯 王 若 能 守 之,万 物 将 自 宾。天 地 相 合,以 降 甘 露,民 莫 之 令 而 自 均。始 制 有 名,名 亦 既 有,夫 亦 将 知 止,知 止 可 以 不 殆。譬 道 之 在 天 下,犹 川 谷 之 于 江 海。

很少有人知道止的智慧。老子说:“道常无名,朴。虽小,天下莫能臣。侯王若能守之,万物将自宾。天地相合,以降甘露,民莫之令而自均。始制有名,名亦既有,夫亦将知止,知止可以不殆。譬道之在天下,犹川谷之于江海。”(第三十二章)

道常无名,朴。虽小,天下莫能臣。意即,道永远是无名的,处于真朴的状态。它虽然细微难见,但天下没有不臣服它的。朴,是老子在《道德经》中关于道的众多不得已强名而用之的别名之一,本意是指原木,取其原始之意,借以指称道为宇宙万物的原始本初。道是原始浑然的,朴是未经任何雕琢的,其用意是为下文侯王若能守之的方向指归。小即微小。常即永远。道体永远是无名的存在。称其为小,是因为道原本就是其小无内,但它却是宇宙万物的原初之朴。其朴是一切存在的本源性根据,是任何力量都无法超越的,因此,小也即是大。道原本就是其大无外,根据朴散则为器推之,天下万物都是朴之小的散在状态。可见,天下虽大,宇宙虽广,都存在于道之朴的状态之中。因此天下莫能臣中的臣是臣服的意思。

“知止”,是功名与权力的知止。老子说:“持而盈之,不如其已。揣而锐之,不可长保。金玉满堂,莫之能守。富贵而骄,自遗其咎。功成身退,天之道。” (《道德经 第九章》)

本章表达了老子无为的政治思想。他认为,侯王若能依照道的法则治理天下,顺任自然,人民就会自动地服从于他。其内容主要包含了以下几个要点:一是用天地相和,以降甘露说明道是公正无私,自然真扑的;二是这种原始质朴的道,向下落就会使万物兴作,各种名称就产生了。三是名是人类社会引起争端的重要根源,人应知止知足。

道,是永远没有名称的,它处于真朴的状态。道好象很细微,但没有人能够收服它,侯王们如果能够以道行事,万物将会自动归附。天地之间阴阳相合,降下甘露(没有谁下命令);老百姓也是如此,不需要侯王的命令,就自动均衡。万物开始出现,就有了限制,限制既已产生,就会知道适可而止,知道适可而止,就没有危险。道对于天下万物而言,就像江海为河流的归处。

侯王若能守之,万物将自宾。意即,侯王如果能守住它的原则治理天下,天下人将自动地归从他。候王即执政者。守之,指保持道的质朴本性。万物是指包括人在内的一切。自宾,指的是自动臣服和顺从。万物自宾的前提,是自然的顺从,而不是强迫使之归附。笔者由万物将自宾的道理,联想起一些人的放生作秀之举。有些居士对我说:有些庙观组织放生,你们老母殿为什么不组织放生?我回答说:放生固然是善良的行为,但如果组织大规模放生的话,就是杀生。居士很是迷惑。他问我是为什么?我说:组织大规模放生活动,必然要去买很多活生生的动物。而这些动物本身就在自己的山川树洞、江河湖海里快乐地生活着。因为要放生,就会强行把它们从自己的家园里打捞捕捉上来。在打捞过程中,一部分因打捞捕捉而死;一部分会因不适应环境而死亡。所以,除了作秀便是恶了!要避免作秀:一是遇见有人捉了动物就劝其自行放生。不听劝说者,则买下放生。二是从自身做起,减少肉食多吃素食,也便是减少了杀戮;三是放下胸中憎恨之心,以博爱的胸怀观照万物。

其次,道是无限,包含所有可能性,所以,有谁可以控制它呢?万物是有限,有限只能属于无限,又怎么能掌控无限呢?

综上而看,老子在本章强调的是顺任自然的无为之道。侯王若能依照道的法则治理天下,人民就会像川谷之水一样自动归附。

积累到了满溢,不如及时停止,锤炼到了尖锐,不可长久保持;财货堆满家中,不能守之长久;既富且贵而骄,自已制造灾祸。成功既退下,符合天道的法则。

始制有名,名亦既有,夫亦将知止,知止可以不殆。意即,治理天下,就要建立管理制度,确定各种名分,名分有了也就要知道适可而止,知道适可而止就不会有什么危险。始制有名,指万物兴作,就产生了各种制度名称。名即名分,这里指官员的等级名称。殆,是指危险。知止可以不殆中的知止,即懂得在制度名分范围之内行事,也即是适可而止。否则,就会出现危险而受到惩罚。官员如此,普通公民何尝不是如此。人的一切行止都不能超越制度名分。

“名亦既有,夫亦将知止”,有了名称,就有限制,有限制就要知道适可而止。这是老子劝诫统治者,你们虽然贵为君侯,但亦有所限,不可胡作胡为,如此,“知止可以不殆”,知道适可而止就没有危险。

孔子问礼于老子

“知止”这个概念,不仅对于身居高位的人,对于普通的我等,都有启发。人的生命是有限的,以有限的生命去追求无限的财利、虚幻的名声,殆矣。

“譬道之在天下,犹川谷之于江海。”川谷之水流入江河,江河归于大海,君侯能以“道”莅天下,不干涉,不作为。天下反而治理好了。天下百姓归附于有道之君侯,就如水之就下啊。

“始制有名”,有名既有限制,万物有其名称,就有其限制。

“民不畏死,奈何以死惧之。若使民常畏死,而为奇者,吾得执而杀之,孰敢?常有司杀者杀。夫代司杀者杀,是谓代大匠斫,夫代大匠斫者,希有不伤其手者矣。” (《道德经 七十四章》)

以上三点是讲道家的治道,以“无为”为本。

这一章有两个含义,第一,你不要把民众逼上绝境,否则,烈火一旦点燃,就麻烦大了。第二,统治者不可越俎代庖,百官各有分职,你亲自去做,会比他们更专业吗?

“知止”,首先是利益的知止,老子说:“名与身孰亲,身与货孰多,得与亡孰病,甚受必大费,多藏必厚亡。故知足不辱,知止不殆,可以长久。”(四十四章)

“朴”,是说“道”处于真朴的状态,就象原木,原木有各种可能性,可以制做成桌、椅、沙发,“道”就像原木一样,它包含了所有的可能性,但它绝对不是可能性的任何一种,它包含所有。

如果民众不害怕死亡,用死亡来吓唬他们有什么用?如果民众害怕死亡,对那些捣乱的家伙,抓来杀掉,谁又敢再捣乱?有行刑官去执行杀人,代替行刑官去杀人的,就像代替木匠去砍木头一样。代替木匠去砍木头的,很少有不砍伤自己手的。

民众陷于饥饿,是由于统治者收税过多;民众难于治理,是由于统治者有所作为;民众不爱惜生命,是由于统治者生活太奢侈。那些不刻意养生的人,要比那些刻意养生的人更高明。

首先,“道常无名”,“名”,代表着限制,“无名”,即是无限。

人吧,总想安逸这个肉体,还想延年益寿,最好长生不老。统治者掌握了公权力,如果利用公权力,奉养自己,追求长生,造成民间民不聊生,恐怕会使刻意养生的统治者不得天年。这是老子直白的吓唬统治者了。

“民之饥,以其上食税之多,是以饥.民之难治,以其上之有为,是以难治.民之轻死,以其上求生之厚,是以轻死.夫唯无以生为者,是贤于贵生。” (《道德经 七十五章》)

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老子西行

名誉与身体,哪个更亲近?身体与钱财,哪个更重要?获得(名利)与损害(身体),哪 一个更有害?过分爱惜必然造成极大的浪费,霸占过多,必定招致惨重的损失。所以,知道满足,就不会受辱,知道停止,就不会有危险,这就是长久之道。

第三,“侯王若能守之,万物将自宾”,万物自由生长,道采取不干涉主义,君侯们如能以道莅天下,万物自己自动均衡,不需君侯费劲。

“道”至大无外,至小无内,是无限,故“无名”。

天的法则就是裒多益寡,称物平施。贪恋权位,恋栈不去,聚敛财物,奢侈无度,本来可以从容淡出舞台,逆天而行的结果可能等不到谢幕。这是历史大舞台上不停上演的剧目,老子在两千多年前就说的很清楚了,赚钱也好,当官也罢,越成功越要思退步。

这章的主旨是什么?是说做为统治者,你也是万物之一,万物彼此之间的制约与平衡需要有你这么一个角色,因此,你要明白你所扮演的角色的限制所在,千万不可为所欲为。

“天地相合,以降甘露”,甘露的降生是天地相合的自然结果,人力不能掌控,君侯也不必妄下命令,百姓自然而然会实现均衡。

百姓不怕威势的时候,大的危险就来了。不要干涉百姓的日常生活,不要压制百姓的谋生之路。只有不压制百姓,才不会招致百姓的反抗。因此,悟道的统治者了解自己,而不夸耀自己,自己爱惜自己,而不抬高自己。圣人的聪明之处,自知自爱,舍弃自贵、自见。

老子劝诫统治者不要以武力压迫百姓,压迫愈紧反抗愈烈,你不如让他们各自过各自的生活,不要干涉,不要在百姓面前表现你的聪明,你的高贵,这样只会带来反感。你不干涉百姓,百姓也不有求于你,上下相安,就是最好的统治方式。